Tato první kapitola Myšlení a osud vám má představit pouze několik témat, jimiž se kniha zabývá. Mnoho subjektů bude vypadat divně. Některé z nich mohou být zarážející. Možná zjistíte, že všichni podporují promyšlenou úvahu. Když se s myšlenkou seznámíte a budete si v knize promýšlet cestu, zjistíte, že je čím dál jasnější a že jste v procesu rozvíjení porozumění určitým základním, ale dosud záhadným skutečnostem života - zejména o sobě .

Kniha vysvětluje účel života. Účelem není pouze najít štěstí, ať už zde, nebo dále. Nejde ani o „záchranu“ duše. Skutečný účel života, účel, který uspokojí smysl i rozum, je tento: že každý z nás si bude při vědomí vědomý ve stále vyšších stupních; tj. vědomi si přírody a v přírodě a skrze ni. Od přírody se rozumí vše, čeho lze dosáhnout prostřednictvím smyslů.

Kniha vám také představí sebe. Přináší vám zprávu o sobě: o vašem tajemném já, které obývá vaše tělo. Možná jste se vždy identifikovali jako se svým tělem; a když se snažíte myslet na sebe, myslíte tedy na svůj tělesný mechanismus. Sílou zvyku jste o svém těle mluvili jako „já“, jako „já“. Jste zvyklí používat takové výrazy jako „když jsem se narodil“ a „když zemřu“; a „Viděl jsem se ve sklenici“ a „Odpočíval jsem“, „Řezal jsem se“ a tak dále, když ve skutečnosti mluvíte o svém těle. Abyste pochopili, co jste, musíte nejprve jasně vidět rozdíl mezi sebou a tělem, ve kterém žijete. Skutečnost, že používáte výraz „mé tělo“ tak snadno, jako používáte kterékoli z právě citovaných, by naznačovala, že nejste úplně nepřipraveni udělat tento důležitý rozdíl.

Měli byste vědět, že nejste vaše tělo; měli byste vědět, že vaše tělo není vy. Měli byste to vědět, protože když se nad tím zamyslíte, uvědomíte si, že vaše tělo je dnes velmi odlišné od toho, kdy to bylo, když jste si to v dětství poprvé uvědomili. Během let, kdy jste žili ve svém těle, jste si byli vědomi toho, že se mění: ve svém dětství a dospívání a mládí a v jeho současném stavu se velmi změnila. A poznáváte, že jak vaše tělo dozrálo, došlo k postupným změnám ve vašem pohledu na svět a váš postoj k životu. Ale během těchto změn jste zůstali vám: to znamená, že jste si byli vědomi sebe samého jako stejného já, identického já, po celou dobu. Vaše úvahy o této jednoduché pravdě vás nutí uvědomit si, že rozhodně nejste a nemůžete být svým tělem; spíše, že vaše tělo je fyzický organismus, ve kterém žijete; mechanismus živé přírody, který provozujete; zvíře, které se snažíte pochopit, trénovat a ovládat.

Víte, jak vaše tělo přišlo na tento svět; ale jak jsi přišel do svého těla, nevíš. Přišel jsi do toho až nějakou dobu poté, co se narodil; možná rok nebo několik let; ale o této skutečnosti víte jen málo nebo nic, protože vaše paměť na vaše tělo začala až poté, co jste do svého těla přišli. Víte něco o materiálu, z něhož je složeno vaše neustále se měnící tělo; ale to, čím jsi, nevíš; ještě nejste při vědomí jako to, čím jste ve svém těle. Znáte jméno, kterým se vaše tělo odlišuje od těl ostatních; a toto jste se naučili považovat za své jméno. Důležité je, že byste neměli vědět, kdo jste jako osobnost, ale co jste jako jednotlivec - vědomý si sebe, ale ještě si vědomý jako sám sebe, neporušenou identitu. Víte, že vaše tělo žije, a celkem rozumně očekáváte, že zemře; je faktem, že každé živé lidské tělo zemře v čase. Vaše tělo mělo začátek a bude mít konec; a od začátku do konce podléhá zákonům světa jevů, změn, času. Stejně tak na vás nepodléhají zákony, které ovlivňují vaše tělo. Ačkoli vaše tělo často mění materiál, z něhož se skládá, než vy měníte kostýmy, kterými jej oblékáte, vaše identita se nemění. Jste vždy stejní.

Když přemýšlíte o těchto pravdách, zjistíte, že bez ohledu na to, co byste mohli zkusit, si nemůžete myslet, že vy sami někdy skončíte, víc než si můžete myslet, že jste někdy měli začátek. Je to proto, že vaše identita je nekonečná a nekonečná; skutečné Já, Já, které cítíte, je nesmrtelné a neměnné, navždy mimo dosah jevů změny času, smrti. Ale co je to vaše tajemná identita, to nevíte.

Když si položíte otázku: „Co vím, že jsem?“ přítomnost vaší identity nakonec způsobí, že odpovíte takovým způsobem, jako je toto: „Ať už jsem to cokoli, vím, že alespoň jsem při vědomí; jsem si vědom alespoň při vědomí.“ A pokračováním této skutečnosti můžete říci: „Proto jsem si vědom toho, že jsem. Jsem si vědom, navíc, že ​​jsem já; a že nejsem žádný jiný. Jsem si vědom toho, že tato moje identita, které jsem si vědom - toto zřetelné já a sobectví, které jasně cítím - se během mého života nemění, i když vše ostatní, čeho jsem si vědom, se zdá být ve stavu neustálých změn. “ Na základě toho můžete říci: „Ještě nevím, co je to za záhadné neměnné já; ale jsem si vědom toho, že v tomto lidském těle, jehož jsem si vědom během bdělosti, existuje něco, co je při vědomí; a touží a myslí, ale to se nemění; vědomé něco, co chce a nutí toto tělo jednat, ale zjevně není tělem. Je zřejmé, že toto vědomé něco, ať je to cokoli, jsem já. “

Tím, že přemýšlíte, tak se již nepovažujete za tělo nesoucí jméno a určité jiné rozlišující rysy, ale za vědomé já v těle. Vědomé já v těle je v této knize nazýváno tělem v těle. Tělo, kterému je kniha věnována, je předmětem, s nímž se kniha obzvláště zabývá. Proto bude pro vás užitečné, když budete číst knihu, myslet na sebe jako na ztělesněného činitele; dívat se na sebe jako na nesmrtelného činitele v lidském těle. Když se naučíte přemýšlet o sobě jako o činiteli, jako o činiteli ve svém těle, budete činit důležitý krok směrem k pochopení tajemství sebe a druhých.

Jste si vědomi svého těla a všeho, co je přírody, prostřednictvím smyslů. Je to jen prostřednictvím vašeho těla, které cítíte, že jste schopni fungovat ve fyzickém světě. Funguješ tím, že myslíš. Vaše myšlení je vyvoláno vaším pocitem a touhou. Váš pocit a touha a myšlení se vždy projevují v tělesné činnosti; fyzická aktivita je pouze výrazem, exteriorizací vaší vnitřní aktivity. Vaše tělo se svými smysly je nástrojem, mechanismem, který je poháněn vaším pocitem a touhou; je to váš individuální stroj přírody.

Vaše smysly jsou živé bytosti; neviditelné jednotky přírodní hmoty; tyto počáteční síly, které pronikají celou strukturou vašeho těla; jsou to entity, které, i když jsou neinteligentní, jsou vědomé jako své funkce. Vaše smysly slouží jako centra, vysílače dojmů mezi přírodními objekty a lidským strojem, který ovládáte. Smysly jsou vyslanci přírody ve vašem dvoře. Vaše tělo a jeho smysly nemají moc dobrovolného fungování; ne víc než vaše rukavice, skrze které jste schopni cítit a jednat. Spíše tou silou jste vy, provozovatel, vědomé já, ztělesněný činitel.

Bez vás, činitele, nemůže stroj nic dosáhnout. Nedobrovolné činnosti vašeho těla - práce na stavbě, údržbě, opravě tkáně atd. - jsou prováděny automaticky individuálním dýchacím přístrojem, jak funguje a ve spojení s velkým přírodním strojem změny. Na tuto rutinní práci přírody ve vašem těle neustále naráží vaše nevyvážené a nepravidelné myšlení: práce je poznamenána a zrušena do té míry, že způsobíte destruktivní a nevyvážené tělesné napětí tím, že necháte své pocity a touhy jednat bez vašeho vědomé ovládání. Proto, aby mohla příroda umožnit rekonstrukci vašeho stroje bez rušení vašich myšlenek a emocí, je za předpokladu, že jej budete pravidelně uvolňovat; příroda ve vašem těle zajišťuje, že svazek, který vás drží a smysly pohromadě, je občas uvolněný, částečně nebo úplně. Tímto uvolněním nebo opuštěním smyslů je spánek.

Zatímco vaše tělo spí, jste s ním v kontaktu; v určitém smyslu jste od toho daleko. Ale pokaždé, když probudíte své tělo, jste si okamžitě vědomi toho, že jste to samé „já“, kterým jste byli, než jste opustili tělo ve spánku. Vaše tělo, ať už je vzhůru nebo spí, si nikdy nic neuvědomuje. To, co je při vědomí, to, co si myslí, jste vy sami, činitel, který je ve vašem těle. To se projeví, když se domníváte, že nemyslíte, když vaše tělo spí; přinejmenším, pokud si myslíte, že během období spánku nevíte ani si nepamatujete, co jste si vzbudili, když probudíte své tělesné smysly.

Spánek je buď hluboký, nebo sen. Hluboký spánek je stav, ve kterém se stahujete do sebe a ve kterém nejste v kontaktu se smysly; je to stav, ve kterém smysly přestaly fungovat v důsledku odpojení od moci, kterou fungují, kterou silou jste vy, činitel. Sen je stav částečného oddělení; stav, ve kterém jsou vaše smysly přeměněny z vnějších objektů přírody na vnitřní fungování v přírodě, jednající ve vztahu k subjektům předmětů, které jsou vnímány během bdělosti. Když po období hlubokého spánku znovu vstoupíte do svého těla, okamžitě probudíte smysly a začnete skrze ně znovu fungovat jako inteligentní operátor vašeho stroje, kdykoli budete myslet, mluvit a chovat se jako pocit-a- touha, kterou jsi. A z celoživotního zvyku se okamžitě identifikujete jako se svým tělem: „Spal jsem,“ říkáte; „teď jsem vzhůru.“

Ale ve svém těle i mimo něj střídavě vstávejte a spte den za dnem; skrze život a smrt a skrze státy po smrti; a od života k životu skrz všechny vaše životy - vaše identita a váš pocit identity přetrvávají. Vaše identita je velmi skutečná věc a vždy přítomnost u vás; ale je to záhada, kterou intelekt člověka nedokáže pochopit. Ačkoli to nelze zadržet smysly, přesto jste si vědomi jeho přítomnosti. Jste si toho vědomi jako pocit; máte pocit identity; pocit necitu, sobectví; máte pocit, bez otázek a racionalizace, že jste zřetelné identické já, které přetrvává po celý život.

Tento pocit přítomnosti vaší identity je tak jednoznačný, že si nemůžete myslet, že by vás ve vašem těle mohlo být jiné než vy; víte, že jste vždy stejní vy, nepřetržitě stejní já, stejný činitel. Když položíte své tělo k odpočinku a spánku, nemůžete si myslet, že vaše identita skončí poté, co si uvolníte své držení těla a pustíte; plně očekáváte, že když se znovu stanete vědomi ve svém těle a začnete v něm nový den činnosti, budete stále stejní jako vy, stejné já, stejný činitel.

Jako u spánku, tak se smrtí. Smrt je jen prodloužený spánek, dočasný odchod z tohoto lidského světa. Pokud jste si v okamžiku smrti vědomi svého pocitu I-ness, sobectví, budete si současně vědomi toho, že dlouhý spánek smrti neovlivní kontinuitu vaší identity více, než to ovlivní váš noční spánek. . Budete cítit, že přes neznámou budoucnost budete pokračovat, i když jste pokračovali každý den v životě, který právě končí. Toto já, toto, které jste si vědomi v průběhu svého současného života, je stejné já, to samé, které jste si podobně uvědomovali, že každý den budete procházet každým z vašich dřívějších životů.

I když je vaše dlouhá minulost pro vás nyní záhadou, vaše předchozí životy na Zemi nejsou větší zázrak, než je tento současný život. Každé ráno je tu záhada, že se vrátíte do svého spícího těla od vás-ne-nevíte-kde, dostat se do něj způsobem ne-know-how a znovu si uvědomit tento svět narození a smrt a čas. To se však stalo tak často, dlouho tak přirozené, že se nezdá být záhadou; je to běžný případ. V podstatě se neliší od postupu, kterým procházíš, když na začátku každé existence znovu vstoupíš do nového těla, které pro tebe bylo přirozeně vytvořeno, vyškolené a připravené rodiči nebo strážci jako tvé nové. bydliště na světě, nová maska ​​jako osobnost.

Osobnost je persona, maska, skrze kterou hovoří herec, děkan. Je to tedy více než tělo. Být osobností musí být lidské tělo vzbudeno přítomností toho, kdo v něm působí. V neustále se měnícím dramatu života bere démon osobnost a nosí ji, a díky ní vystupuje a mluví, jak hraje svou roli. Jako osobnost si myslitel myslí sám sebe jako osobnost; to znamená, že maskér si myslí, že je součástí, kterou hraje, a zapomíná na sebe jako na vědomé nesmrtelné já v masce.

Je nutné rozumět re-existenci a osudu, jinak není možné vysvětlit rozdíly v lidské povaze a povaze. Tvrdit, že nerovnosti v oblasti narození a postavení, bohatství a chudoby, zdraví a nemoci, vyplývající z nehody nebo náhody, jsou urážkou zákona a spravedlnosti. Navíc připisovat inteligenci, genialitu, vynalézavost, dary, schopnosti, schopnosti, ctnost; nebo neznalost, neschopnost, slabost, lenost, zlozvyk a velikost nebo maličkost charakteru v nich, jelikož vycházejí z fyzické dědičnosti, se staví proti zdravému rozumu a rozumu. Dědičnost souvisí s tělem; ale charakter je vytvářen myšlenkou člověka. Zákon a spravedlnost vládnou tomuto světu narození a smrti, jinak nemohl pokračovat ve svých kurzech; a v lidských záležitostech převládá právo a spravedlnost. Účinek však ne vždy následuje po příčině. Po výsevu nenasleduje bezprostředně sklizeň. Stejně tak se výsledky jednání nebo myšlenky mohou dostavit až po dlouhé mezidobí. Nemůžeme vidět, co se děje mezi myšlenkou a činem a jejich výsledky, o nic víc, než můžeme vidět, co se děje v zemi mezi naočkováním a sklizní; ale každé já v lidském těle vytváří svůj vlastní zákon jako osud tím, co si myslí a co dělá, i když si nemusí být vědom toho, kdy zákon předepisuje; a neví, kdy bude předpis naplněn jako osud v současném nebo budoucím životě na Zemi.

Den a život jsou v podstatě stejné; jsou to opakující se období nepřetržité existence, v nichž si člověk dělá svůj osud a vyvažuje svůj lidský účet se životem. Noc i smrt jsou si velmi podobné: když sklouznete a necháte své tělo odpočívat a spát, projdete zážitkem velmi podobným zážitku, kterým procházíte, když opustíte tělo smrtí. Vaše noční sny je navíc třeba srovnávat se stavy po smrti, kterými pravidelně procházíte: obě jsou fázemi subjektivní činnosti konajícího; v obou žijete nad svými bdělými myšlenkami a činy, vaše smysly stále fungují v přírodě, ale ve vnitřních stavech přírody. A noční období hlubokého spánku, kdy již smysly nefungují - stav zapomnění, ve kterém na nic není vzpomínka - odpovídá prázdnému období, ve kterém čekáte na prahu fyzického světa až do okamžiku, kdy znovu se spojte se svými smysly v novém těle těla: dětském těle nebo dětském těle, které bylo vytvořeno pro vás.

Když začnete nový život, jste si vědomi, jako v oparu. Máte pocit, že jste něco jednoznačného a určitého. Tento pocit I-ness nebo sobectví je pravděpodobně jedinou skutečnou věcí, o které si uvědomujete značnou dobu. Vše ostatní je tajemství. Chvíli jste zmatená, možná i zoufalá svým podivným novým tělem a neznámým okolím. Ale jak se naučíte, jak ovládat své tělo a používat jeho smysly, máte tendenci se s ním postupně ztotožňovat. Kromě toho vás ostatní lidské bytosti trénují, abyste cítili, že vaše tělo je samo; máte pocit, že jste tělo.

Když tedy stále více a více ovládáte smysly svého těla, stanete se méně a méně vědomi toho, že jste něco odlišného od těla, které zabíráte. A jak vyroste z dětství, ztratíte kontakt s prakticky všemi, co není vnímáno smysly, ani představitelnými z hlediska smyslů; budete psychicky uvězněni ve fyzickém světě, vědomi si pouze jevů iluze. Za těchto podmínek jste nutně celoživotní tajemství pro sebe.

Větším tajemstvím je vaše skutečné Já - to větší Já, které není ve vašem těle; ne v tomto světě narození a smrti; ale která, vědomě nesmrtelná ve všeprostupující říši trvalosti, je přítomnost s vámi po všechny vaše životy, přes všechny vaše mezihry spánku a smrti.

Celoživotní hledání člověka, co uspokojí, je ve skutečnosti hledání jeho skutečného Já; identita, sobectví a osobnost, které si každý je matně vědom, cítí a touží to znát. Skutečné Já proto má být identifikováno jako sebepoznání, skutečný, i když neuznaný cíl lidského hledání. Je to trvalost, dokonalost, naplnění, které se hledá, ale nikdy nenachází v mezilidských vztazích a úsilí. Skutečné Já je dále všudypřítomným rádcem a soudcem, který v srdci mluví jako svědomí a povinnost, jako spravedlnost a rozum, jako zákon a spravedlnost - bez nichž by člověk byl jen něco víc než zvíře.

Existuje takové Já. Je to trojjediného Já, v této knize takzvané, protože je to jedna nedělitelná jednotka individuální trojice: zřetelnější části, myslitelské části a dílčí části. Do těla zvířete může vstoupit pouze část části, která dělá toto tělo lidskou. Tato ztělesněná část je to, co je zde nazýváno doer-in-the-body. V každé lidské bytosti je ztělesněný činitel neoddělitelnou součástí vlastního Trojjediného Já, což je odlišná jednotka mezi ostatními Trojjedinými Já. Myslitel a znalejší části každého Trojjediného Já jsou ve Věčné, říše Trvalé, která proniká tímto lidským světem narození a smrti a času. Tělo v těle je ovládáno smysly a tělem; proto není schopna si uvědomit realitu všudypřítomného myslitele a znalčích částí svého Trojjediného Já. Chybí jim; objekty smyslů ji slepí, cívky masa ji drží. Nevidí za rámec objektivních forem; bojí se osvobodit se od tělesných cívek a stát sám. Když se ztělesněný činitel ukáže jako ochotný a ochotný rozptýlit půvab smyslových iluzí, jeho myslitel a znalec jsou vždy připraveni dát mu Světlo na cestu k Sebepoznání. Ale ztělesněný činitel při hledání myslitele a znalce vypadá do zahraničí. Identita, nebo skutečné Já, bylo vždy záhadou pro myšlení lidských bytostí v každé civilizaci.

Platón, pravděpodobně nejslavnější a nejreprezentativnější z řeckých filozofů, používal jako pravidlo pro své následovníky na své filozofické škole, Akademii: „Poznej sám sebe“ - gnothi seauton. Z jeho spisů se zdálo, že rozuměl skutečnému Já, ačkoli žádná ze slov, která použil, nebyla do angličtiny vykreslena jako něco adekvátnějšího než „duše“. Platón použil metodu dotazování týkajícího se nalezení skutečného Já. Ve využívání jeho postav je velké umění; při produkci jeho dramatických efektů. Jeho metoda dialektiky je jednoduchá a hluboká. Mentálně líný čtenář, který by se raději bavil, než se učil, si bude s největší pravděpodobností myslet, že je Platón nudný. Je zřejmé, že jeho dialektickou metodou bylo trénovat mysl, být schopen sledovat postup uvažování a nezapomenout na otázky a odpovědi v dialogu; jinak by nebylo možné posoudit závěry, ke kterým dospěly argumenty. Platón určitě neměl v úmyslu předat žákovi hromadu znalostí. Je pravděpodobnější, že měl v úmyslu disciplinovat mysl v myšlení, aby svým vlastním myšlením byl osvícen a vedl k poznání svého předmětu. Toto, sokratovská metoda, je dialektický systém inteligentních otázek a odpovědí, které, pokud budou dodrženy, rozhodně pomohou člověku naučit se myslet; a při trénování mysli, aby jasně myslel, že Platón udělal víc než kterýkoli jiný učitel. Ale nespadly k nám žádné spisy, ve kterých by vyprávěl, co je to myšlení nebo co je mysl; nebo co je skutečné Já, nebo cesta k jeho poznání. Je třeba hledat dál.

Starověké učení Indie je shrnuto v mystickém výroku: „that you are thou“ (tat tvam asi). Z učení však není jasné, co je „to“ nebo co je „ty“; nebo jakým způsobem souvisí „to“ a „ty“ nebo jak je lze identifikovat. Pokud mají ale tato slova mít význam, měla by být vysvětlena srozumitelnými termíny. Podstatou celé indické filozofie - zaujmout obecný pohled na hlavní školy - se zdá být to, že v člověku je něco nesmrtelného, ​​co je a vždy bylo individuální součástí složeného nebo univerzálního něčeho, podobně jako kapka mořská voda je součástí oceánu, nebo jako jiskra je jedna s plamenem, ve kterém má svůj původ a bytí; a dále to, že toto individuální něco, toto ztělesněný činitel - nebo, jak se to nazývá v základních školách, átman nebo puruša - je oddělen od univerzálního něčeho pouze závojem smyslové iluze, maya , což způsobí, že se člověk v člověku považuje za samostatného a jako jednotlivce; zatímco učitelé prohlašují, že neexistuje žádná individualita kromě velkého univerzálního něčeho, nazývaného Brahman.

Učení dále spočívá v tom, že všechny ztělesněné fragmenty univerzálního Brahmanu podléhají lidské existenci a shodnému utrpení, nevědomé své domnělé identity s univerzálním Brahmanem; vázán na kolo zrození a úmrtí a znovuztělesnění v přírodě, dokud po dlouhých věcích nebudou všechny fragmenty postupně znovu sjednoceny v univerzálním Brahmanu. Příčina nebo nutnost nebo vhodnost Brahmanova procházení tímto náročným a bolestivým postupem jako fragmenty nebo kapky však není vysvětlena. Není také prokázáno, jak pravděpodobně nebo z čeho může mít prospěch pravděpodobně dokonalý univerzální Brahman; nebo jak profituje kterýkoli z jeho fragmentů; nebo jak prospívá přírodě. Celá lidská existence se zdá být zbytečným utrpením bez důvodu a důvodu.

Je však naznačen způsob, kterým se řádně kvalifikovaný jedinec, který usiluje o „izolaci“ nebo „osvobození“ od současného duševního pouta s přírodou, může hrdinským úsilím odtrhnout od masy nebo přírodní iluze a jít dál před obecný únik z přírody. Svobody má být dosaženo, říká se, cvičením jógy; protože prostřednictvím jógy se říká, že myšlení může být tak disciplinované, že átman, puruša - ztělesněný činitel - se naučí potlačovat nebo ničit své pocity a touhy a rozptýlí smyslové iluze, do nichž je jeho myšlení již dlouho zapleteno ; je tedy osvobozen od nutnosti další lidské existence a nakonec je reabsorbován do univerzálního Brahmanu.

V tom všem jsou pozůstatky pravdy, a tedy hodně dobrého. Yogi se naučí skutečně ovládat své tělo a ukázňovat své pocity a touhy. Může se naučit ovládat své smysly do bodu, kdy si bude moci podle libosti uvědomit vnitřní stavy hmoty vůči těm, které obvykle vnímají netrénované lidské smysly, a může mu být tak umožněno prozkoumat a seznámit se s přírodními stavy, které jsou záhady pro většinu lidských bytostí. Může dále dosáhnout vysokého stupně ovládání nad některými přírodními silami. To vše nepochybně odlišuje jednotlivce od velké masy nedisciplinovaných činitelů. Ale i když systém jógy má za cíl „osvobodit“ nebo „izolovat“ vtělené já od iluzí smyslů, zdá se být jasné, že ve skutečnosti nikdy nevede člověka za hranice přírody. Je to zjevně způsobeno nedorozuměním týkajícím se mysli.

Mysl, která je vycvičena v józe, je smyslová mysl, intelekt. Je to právě tento specializovaný nástroj, který je popsán v pozdějších stránkách jako tělo-mysl, zde odlišená od dvou dalších myslí, které dosud nebyly rozlišeny: mysli pro pocit a touhu činitele. Tělesná mysl je jediným prostředkem, kterým může ztělesněný činitel fungovat prostřednictvím svých smyslů. Fungování mysli těla je striktně omezeno na smysly, a tedy přísně na přírodu. Prostřednictvím toho si člověk uvědomuje vesmír pouze v jeho fenomenálním aspektu: ve světě času, iluzí. Ačkoliv tedy žák svůj intelekt zdokonaluje, je zároveň zřejmé, že je stále závislý na svých smyslech, stále zapletených v přírodě, aniž by byl osvobozen od nutnosti neustálých re-existencí v lidských tělech. Stručně řečeno, jakkoli může být pracovník jako operátor svého tělesného stroje, nemůže se izolovat ani osvobodit od přírody, nemůže získat poznání o sobě samém nebo o svém skutečném Já tím, že myslí pouze svou tělesnou myslí; neboť takové předměty jsou pro intelektu vždy záhadami a lze je chápat pouze prostřednictvím správně koordinovaného fungování mysli těla s myslí pocitu a touhy.

Nezdá se, že by mysli cítění a touhy byly ve východních systémech myšlení vzaty v úvahu. Důkazem toho jsou čtyři knihy Patanjaliho jógových aforismů a různé komentáře k tomuto starodávnému dílu. Patanjali je pravděpodobně nejváženějším a nejreprezentativnějším indickým filozofem. Jeho spisy jsou hluboké. Zdá se však pravděpodobné, že jeho skutečné učení bylo buď ztraceno, nebo utajeno; protože jemně jemné sútry, které nesou jeho jméno, by se zdály zmařit nebo znemožnit samotný účel, pro který jsou zdánlivě určeny. Jak by takový paradox mohl v průběhu staletí nezpochybnitelně přetrvávat, je třeba vysvětlit pouze ve světle toho, co je uvedeno v této a dalších kapitolách týkajících se pocitu a touhy v člověku.

Východní učení, stejně jako jiné filozofie, se zabývá záhadou vědomého já v lidském těle a záhadou vztahu mezi tímto já a jeho tělem a přírodou a vesmírem jako celkem. Indičtí učitelé však neukazují, že vědí, čím je vědomé já - átman, puruša, ztělesněný činitel - na rozdíl od přírody: není jasně rozlišováno mezi činitelem v těle a tělo, které je z přírody. Neschopnost vidět nebo poukázat na tento rozdíl je zjevně způsobena univerzální mylnou představou nebo nepochopením citu a touhy. V tomto bodě je nutné vysvětlit pocit a touhu.

Úvaha o pocitu a touze zavádí jeden z nejdůležitějších a nejrozsáhlejších předmětů, který je uveden v této knize. Jeho význam a hodnotu nelze přeceňovat. Pochopení a použití pocitu a touhy může znamenat zlom v pokroku jednotlivce a lidstva; může osvobodit činitele od falešného myšlení, falešných přesvědčení, falešných cílů, kterými se drželi ve tmě. To vyvrací falešnou víru, která byla dlouho slepě přijata; víra, která je nyní tak hluboce zakořeněna v myšlení lidských bytostí, že zřejmě nikdo nepomyslel na to, že by to zpochybňoval.

Je to toto: Každý byl naučen věřit, že smyslů těla je pět a že tento pocit je jedním ze smyslů. Smysly, jak je uvedeno v této knize, jsou přírodní jednotky, elementární bytosti, vědomé jako své funkce, ale neinteligentní. Existují pouze čtyři smysly: zrak, sluch, chuť a čich; a pro každý smysl existuje speciální orgán; ale neexistuje žádný zvláštní orgán pro cítění, protože cit - i když se cítí skrz tělo - není z těla, není z přírody. Je to jeden ze dvou aspektů činitele. Zvířata mají také cit a touhu, ale zvířata jsou modifikacemi od člověka, jak bude vysvětleno později.

Totéž musí být řečeno o touze, o jiném aspektu činitele. Pocit a touha musí být vždy posuzována společně, protože jsou neoddělitelné; žádný nemůže existovat bez druhého; jsou jako dva póly elektrického proudu, dvě strany mince. Proto tato kniha používá složený termín: pocit-a-touha.

Pocit-a-touha činitele je inteligentní síla, kterou se příroda a smysly pohybují. Je to v tvůrčí energii, která je všude přítomna; bez toho by celý život skončil. Pocit-a-touha je bezstarostné a nekonečné tvůrčí umění, kterým jsou všechny věci vnímány, koncipovány, formovány, vychovávány a řízeny, ať už prostřednictvím agentů činitelů v lidských tělech nebo těch, kteří jsou z vlády světa, nebo velkých Intelligences. Pocit-a-touha je ve všech inteligentních činnostech.

Pocit a touha v lidském těle je vědomá síla, která ovládá tento individuální stroj přírody. Ani jeden ze čtyř smyslů - necítí. Pasivní aspekt konajícího je pocit, že v těle, které cítí, které cítí tělo a cítí dojmy, které jsou do těla přenášeny čtyřmi smysly, jako pocity. Dále může v různé míře vnímat nadzmyslové dojmy, jako je nálada, atmosféra, předtucha; může cítit, co je správné a co špatné, a cítit varování svědomí. Touha, aktivní aspekt, je vědomá síla, která hýbe tělem při uskutečňování účelu konajícího. Dělající funguje současně v obou svých aspektech: každá touha tedy vychází z pocitu a každý pocit vyvolává touhu.

Budete dělat důležitý krok na cestě k poznání vědomého já v těle, když si myslíte, že je to inteligentní pocit přítomný prostřednictvím vašeho dobrovolného nervového systému, odlišného od těla, které cítíte, a zároveň jako vědomé moci. Tváří v tvář tvé krve, ale není to krev. Pocit-a-touha by měla syntetizovat čtyři smysly. Pochopení místa a funkce pocitu a touhy je výchozím bodem od víry, která po mnoho věků způsobila, že činitelé v lidských bytostech mysleli na sebe pouze jako na smrtelníky. S tímto porozuměním pocitu a touhy v člověku může nyní filozofie Indie pokračovat s novým oceněním.

Východní učení uznává skutečnost, že k dosažení poznání vědomého já v těle musí být člověk osvobozen od iluzí smyslů a od falešného myšlení a jednání, které vyplývají z nekontrolování vlastních pocitů a tužeb. . Ale nepřekračuje univerzální mylnou představu, že pocit je jedním ze smyslů těla. Učitelé naopak uvádějí, že dotek nebo cit jsou pátým smyslem; tato touha je také těla; a že jak pocit, tak touha jsou v těle přirozené věci. Podle této hypotézy se tvrdí, že puruša nebo átman - ztělesněný činitel, cit a touha - musí zcela potlačit cit a musí zcela zničit, „zabít“, touhu.

Ve světle toho, co zde bylo ukázáno ohledně pocitu a touhy, by se zdálo, že učení Východu doporučuje nemožné. Nezničitelné nesmrtelné já v těle se nemůže zničit. Kdyby bylo možné, aby lidské tělo pokračovalo v životě bez pocitu pocitu, bylo by tělo pouhým necitlivým dýchacím mechanismem.

Kromě jejich nepochopení citu a touhy indičtí učitelé neposkytují žádné důkazy o znalosti nebo porozumění Trojjediného Já. V nevysvětlitelném prohlášení: „ty jsi to,“ je třeba odvodit, že oslovovaný „ty“ je átman, puruša - individuální ztělesněné já; a že „to“, se kterým je „ty“ takto identifikováno, je univerzální já, Brahman. Mezi činitelem a jeho tělem se nerozlišuje; a obdobně existuje odpovídající rozlišování mezi univerzálním Brahmanem a univerzální přirozeností. Prostřednictvím nauky o univerzálním Brahmanu jako zdroji a konci všeho ztělesněného individuálního já byly drženy nevýslovné miliony činitelů v nevědomosti o svých skutečných Já; a navíc očekávali, dokonce i aspirovali, že ztratí v univerzálním Brahmanu to, co je to nejcennější, co může mít každý: něčí skutečnou identitu, své vlastní individuální velké Já, mimo jiné individuální nesmrtelné Já.

I když je jasné, že východní filosofie má tendenci držet démona připoutaného k přírodě, a v nevědomosti svého skutečného Já se jeví jako nepřiměřené a nepravděpodobné, že by tato učení mohla být chápána jako nevědomost; že by mohly být udržovány s úmyslem udržet lidi od pravdy, a tak podřídit. Je spíše velmi pravděpodobné, že existující formy, ať už jsou jakkoli staré, jsou pouhými pozůstatky mnohem staršího systému, který sestoupil z civilizace zmizelého a téměř zapomenutého: učení, které mohlo být skutečně poučné; což je chápáno jako pocit nesmrtelného činitele v těle; které ukázaly, že je cesta k poznání vlastního pravého Já. Obecná charakteristika existujících forem naznačuje takovou pravděpodobnost; a že v průběhu věků původní učení nepostřehnutelně ustoupilo doktríně univerzálního Brahmanu a paradoxních doktrín, které by zbavily nesmrtelného pocitu a touhy jako něčeho nežádoucího.

Existuje poklad, který není zcela skrytý: Bhagavadgíta, nejvzácnější z indických klenotů. Je to perla Indie za cenu. Pravdy, které Krišna předal Arjunovi, jsou vznešené, krásné a věčné. Ale vzdálené historické období, ve kterém je drama zasazeno a zapojeno, a starověké védské doktríny, ve kterých jsou jeho pravdy zahalené a zahalené, nám příliš ztěžují pochopit, jaké jsou postavy Krišny a Arjuny; jak spolu souvisejí; jaký je úřad každého druhého, uvnitř nebo z těla. Výuka v těchto řádně uctívaných řádcích je plná významu a může mít velkou hodnotu. Je však natolik smíchán s archaickou teologií a naukami písem, že je jeho význam téměř úplně skrytý a jeho skutečná hodnota je odpovídajícím způsobem znehodnocena.

Vzhledem k obecnému nedostatku jasnosti ve východní filozofii a skutečnosti, že se jeví jako protikladný jako vodítko k poznání sebe sama v těle a něčího skutečného Já, se staré učení Indie jeví jako pochybné a nespolehlivé . Jeden se vrací na Západ.

K křesťanství: Skutečný původ a historie křesťanství jsou nejasné. Rozsáhlá literatura vyrostla z staletí úsilí vysvětlit, co je to učení, nebo to, co bylo původně zamýšleno být. Od nejstarších dob bylo mnoho učení o učení; ale žádné spisy nespadly, které by ukázaly, co bylo ve skutečnosti zamýšleno a co se učilo na počátku.

Podobenství a výroky v evangeliích svědčí o vznešenosti, jednoduchosti a pravdě. Přesto se zdá, že tomu nerozuměli ani ti, kterým byla poprvé dána nová zpráva. Knihy jsou přímé a jejich cílem není uvádět v omyl; ale zároveň uvádějí, že existuje vnitřní význam, který je pro vyvolené; tajné učení není určeno pro každého, ale pro „kdokoli uvěří.“ Knihy jsou jistě plné záhad; a je třeba předpokládat, že maskují učení, které bylo známo několika zasvěceným. Otec, Syn, Duch Svatý: to jsou tajemství. Tajemství jsou také Neposkvrněné početí a narození a život Ježíše; stejně tak jeho ukřižování, smrt a vzkříšení. Tajemství jsou nepochybně nebe a peklo a ďábel a Boží království; protože je sotva pravděpodobné, že tyto předměty měly být chápány spíše smysly, než jako symboly. Kromě toho v knihách existují fráze a termíny, které zjevně nelze brát příliš doslovně, ale spíše v mystickém smyslu; a další jasně mohli mít význam pouze pro vybrané skupiny. Dále není rozumné předpokládat, že podobenství a zázraky mohly souviset jako doslovné pravdy. Záhady v celém textu - ale nikde nejsou tajemství odhalena. Co je to za tajemství?

Úplně evidentním účelem evangelií je naučit porozumět vnitřnímu životu a žít jej; vnitřní život, který by regeneroval lidské tělo a tím zvítězil nad smrtí a navrátil fyzickému tělu věčný život, stav, ze kterého se říká, že spadl - jeho „pád“ je „prvotním hříchem“. Kdysi jistě musel existovat určitý systém výuky, který by jasně objasňoval, jak by člověk mohl žít takový vnitřní život: jak by se člověk mohl díky tomu dostat do poznání svého skutečného Já. Existenci takového tajného učení navrhují rané křesťanské spisy odkazy na tajemství a záhady. Navíc se jeví jako zjevné, že podobenství jsou alegorie, podobenství: domácí příběhy a postavy řeči, sloužící jako prostředek k šíření nejen morálních příkladů a etických učení, ale také určitých vnitřních, věčných pravd jako součástí určitého systému výuky. Avšak v evangeliích, jak existují dnes, chybí spojení, která by byla potřebná k formulování systému; to, co k nám sestoupilo, nestačí. A pokud jde o záhady, ve kterých se takové učení údajně skrývalo, nebyl nám dán žádný známý klíč nebo kód, pomocí kterého bychom je mohli odemknout nebo vysvětlit.

Nejschopnějším a nejzřetelnějším výkladem raných nauk, o kterých víme, je Paul. Slova, která použil, měla objasnit jeho význam těm, jimž byla určena; ale nyní je třeba jeho spisy interpretovat z hlediska současnosti. „První Pavlova epištola Korinťanům,“ zmiňuje se patnáctá kapitola a připomíná určitá učení; určité určité pokyny týkající se života ve vnitřním životě. Je však třeba předpokládat, že tato učení buď nebyla oddána psaní - což by se zdálo být pochopitelné - nebo že byla ztracena nebo byla vynechána ze spisů, které přišly dolů. V každém případě se „Cesta“ nezobrazí.

Proč byly pravdy dány ve formě tajemství? Důvodem mohlo být to, že zákony doby zakázaly šíření nových doktrín. Rozeslání podivného učení nebo doktríny mohlo být trestáno smrtí. Legenda je, že Ježíš trpěl smrtí ukřižováním za to, že učil pravdu a cestu a život.

Ale dnes se říká, že existuje svoboda projevu: člověk může bez obav ze smrti říci, čemu věří ohledně tajemství života. Co si kdokoli myslí nebo ví o ústavě a fungování lidského těla a vědomého já, které ho obývá, pravdy nebo názorů, které může mít, pokud jde o vztah mezi vtěleným já a jeho skutečným Já, a o cestě k poznání - - to dnes nemusí být skryto slovy tajemství, které vyžadují klíč nebo kód pro jejich pochopení. V moderní době by všechny „náznaky“ a „rolety“, všechna „tajemství“ a „zasvěcení“ ve zvláštním tajemném jazyce měly být důkazem nevědomosti, egoismu nebo špinavé komerčnosti.

Bez ohledu na chyby a rozdělení a sektářství; Bez ohledu na velké množství výkladů jeho mystických doktrín se křesťanství rozšířilo do všech částí světa. Snad více než jakákoli jiná víra, jeho učení pomohlo změnit svět. V učení musí být pravdy, ale mohou být skryté, které už téměř dva tisíce let dosáhly lidských srdcí a probudily v nich lidstvo.
Věčné pravdy jsou vlastní lidstvu, lidstvu, které je souhrnem všech činitelů v lidských tělech. Tyto pravdy nelze potlačit ani zcela zapomenout. V jakémkoli věku, v jakékoli filozofii nebo víře, se pravdy objeví a znovu objeví, bez ohledu na jejich měnící se formy.

Jednou z forem, v nichž jsou některé z těchto pravd vrženy, je zednářství. Zednářský řád je stejně starý jako lidská rasa. Má učení velké hodnoty; mnohem větší, než si cení zednáři, kteří jsou jejich opatrovníky. Řád zachoval starodávné kousky neocenitelných informací o budování věčného těla pro toho, kdo je vědomě nesmrtelný. Jeho ústřední tajemné drama se týká přestavby chrámu, který byl zničen. To je velmi významné. Chrám je symbolem lidského těla, které člověk musí znovu vybudovat, regenerovat, do fyzického těla, které bude věčné a věčné; tělo, které bude vhodným obydlím pro tehdy vědomě nesmrtelného činitele. „Slovo“, které je „ztraceno“, je činitel, ztracený ve svém lidském těle - ruiny kdysi velkého chrámu; ale který se ocitne, jak se tělo regeneruje a převezme nad ním kontrolu.

Tato kniha vám přináší více světla, více světla vašeho myšlení; Světlo k nalezení vaší „cesty“ životem. Světlo, které přináší, však není světlem přírody; je to nové Světlo; nové, protože i když to byla přítomnost u vás, nevíte to. Na těchto stránkách je to nazýváno Vědomé světlo uvnitř; je to Světlo, které vám může ukázat věci takové, jaké jsou, Světlo inteligence, s nimiž jste příbuzní. Je to díky přítomnosti tohoto Světla, které jste schopni myslet při vytváření myšlenek; myšlenky, které vás poutají k přírodním objektům nebo vás osvobodí od přírodních předmětů, jak si zvolíte a budete chtít. Skutečné myšlení je neustálé držení a soustředění Vědomého světla uvnitř na předmět myšlení. Svým myšlením si uděláš svůj osud. Správné myšlení je cesta k poznání sebe sama. To, co vám může ukázat cestu a které vás může vést na vaší cestě, je Světlo Inteligence, Vědomé Světlo uvnitř. V dalších kapitolách je řečeno, jak by toto světlo mělo být používáno, aby mělo více světla.

Kniha ukazuje, že myšlenky jsou skutečné věci, skutečné bytosti. Jediné skutečné věci, které člověk vytváří, jsou jeho myšlenky. Kniha ukazuje mentální procesy, kterými se vytvářejí myšlenky; a že mnohé myšlenky jsou trvalejší než tělo nebo mozek, skrze něž jsou vytvořeny. Ukazuje, že myšlenky, které si člověk myslí, jsou potenciály, modré tisky, návrhy, modely, z nichž buduje hmotné hmotné věci, se kterými změnil tvář přírody a učinil to, co se nazývá jeho způsob života a jeho civilizace. Myšlenky jsou myšlenky nebo formy, z nichž a na nichž jsou stavěny a udržovány a zničeny civilizace. Kniha vysvětluje, jak neviditelné myšlenky člověka exteriorizují jako činy a události a události jeho individuálního a kolektivního života a vytvářejí svůj osud životem po životě na Zemi. Ale také ukazuje, jak se člověk může naučit myslet bez vytváření myšlenek, a tak ovládat svůj vlastní osud.

Slovo mysl jak obyčejně použitý je all-inclusive termín, který je vytvořen aplikovat na všechny druhy myšlení, bez rozdílu. Obecně se předpokládá, že člověk má jen jednu mysl. Ztělesněným činitelem jsou skutečně používány tři různé a odlišné mysli, to znamená způsoby myšlení s vědomým světlem. Tyto, dříve zmíněné, jsou: mysl těla, pocit mysli a touha mysli. Mysl je fungování inteligentní hmoty. Mysl proto nefunguje nezávisle na démonovi. Fungování každé ze tří myslí je závislé na ztělesněném pocitu a touze, činiteli.

Tělová mysl je ta, o které se běžně mluví jako o mysli nebo o rozumu. Je to fungování pocitu a touhy jako hybatele fyzické povahy, jako obsluha stroje lidského těla, a proto se zde nazývá tělesná mysl. Je to jediná mysl, která je zaměřena na a která působí ve fázi se smysly těla a skrze ně. Je to tedy nástroj, jehož prostřednictvím si daná osoba uvědomuje a může jednat na základě hmotného světa a uvnitř hmotného světa.

Pocit-mysl a touha-mysl jsou fungování pocitu a touhy bez ohledu na nebo ve spojení s fyzickým světem. Tyto dvě mysli jsou téměř zcela ponořené a řízené a podřízené tělovou myslí. Prakticky celé lidské myšlení bylo učiněno tak, aby odpovídalo myšlence mysli těla, která spojuje činitele s přírodou a brání tomu, aby se jeho myšlení samo o sobě stalo něčím odlišným od těla.

To, co se dnes nazývá psychologie, není věda. Moderní psychologie byla definována jako studium lidského chování. To musí být chápáno tak, že to je studium dojmů z objektů a sil přírody, které jsou vytvářeny smysly na lidském mechanismu, a odezva lidského mechanismu na takto přijaté dojmy. Ale to není psychologie.

Nemůže existovat žádný druh psychologie jako věda, dokud není nějaký druh chápání toho, co je to psychika a jaká je mysl. a realizace procesů myšlení, způsobu fungování mysli a příčin a výsledků jejího fungování. Psychologové přiznávají, že nevědí, co tyto věci jsou. Než se psychologie může stát skutečnou vědou, musí existovat určité pochopení vzájemného působení tří myslí činitele. To je základ, na kterém lze rozvíjet pravou vědu o mysli a lidských vztazích. Na těchto stránkách je ukázáno, jak pocity a touhy přímo souvisejí s pohlavími, což vysvětluje, že v člověku dominuje pocitový aspekt touhou a že v ženě je aspekt touhy ovládán pocitem; a že v každém člověku je funkce nyní dominantní tělesné mysli téměř naladěna na jednu nebo druhou z nich, podle pohlaví těla, ve kterém působí; a dále je ukázáno, že všechny lidské vztahy jsou závislé na fungování mysli těla a mužů v jejich vzájemných vztazích.

Moderní psychologové raději nepoužívají slovo duše, ačkoli se v angličtině běžně používá po mnoho staletí. Důvodem je to, že vše, co bylo řečeno o tom, co je duše nebo co dělá, nebo o účelu, kterému slouží, bylo příliš nejasné, příliš pochybné a matoucí, než aby to vyžadovalo vědecké studium předmětu. Místo toho proto psychologové vzali za předmět své studie stroj na lidské zvíře a jeho chování. Lidé již dlouho chápali a souhlasili s tím, že člověk je tvořen „tělem, duší a duchem“. Nikdo nepochybuje, že tělo je zvířecí organismus; ale ohledně ducha a duše došlo k velké nejistotě a spekulacím. O těchto životně důležitých tématech je tato kniha výslovná.

Kniha ukazuje, že živá duše je skutečný a doslovný fakt. Ukazuje, že jeho účel a jeho fungování mají v univerzálním plánu velký význam a že jsou nezničitelné. Je vysvětleno, že to, co bylo nazýváno duší, je přírodní jednotka - elementál, jednotka prvku; a že tato vědomá, ale neinteligentní entita je nejvzdálenější ze všech přírodních jednotek ve složení těla: je to vrchní elementární jednotka v organizaci těla, která po dlouhém učení v nesčetných menších funkcích postoupila do této funkce zahrnující přírodu. Jelikož je tato jednotka souhrnem všech přírodních zákonů, je způsobilá jednat jako automatický generální manažer přírody v mechanismu lidského těla; jako takový slouží nesmrtelnému činiteli po celou dobu jeho opětovného existence tím, že pravidelně buduje nové tělesné tělo, do kterého má činitel vstoupit, a udržuje a opravuje toto tělo tak dlouho, jak to může jeho osud vyžadovat, jak určí činitel myslící.

Tato jednotka se nazývá forma dechu. Aktivní aspekt dechové formy je dech; dech je život, duch, tělo; proniká celou strukturou. Dalším aspektem dechové formy, pasivním aspektem, je forma nebo model, vzorec, forma, podle které je fyzická struktura dána do viditelné, hmatatelné existence. Dva aspekty dechové formy tedy představují život a formu, kterou struktura existuje.

Tvrzení, že člověk se skládá z těla, duše a ducha, lze tedy snadno chápat tak, že fyzické tělo je tvořeno hrubou hmotou; že duch je životem těla, živým dechem, dechem života; a že duše je vnitřní podoba, neviditelný model viditelné struktury; a tak, že živá duše je věčná forma dechu, která formuje, udržuje, opravuje a obnovuje tělesné tělo člověka.

Dechová forma, v určitých fázích jejího fungování, zahrnuje to, co psychologie nazvala podvědomou myslí a nevědomí. Řídí nedobrovolný nervový systém. V této práci funguje podle dojmů, které přijímá z přírody. Provádí také dobrovolné pohyby těla, jak je předepsáno myšlení myslitele v těle. Funguje tedy jako nárazník mezi přírodou a nesmrtelným hostem v těle; automat zaslepeně reagující na dopady objektů a sil přírody a na myšlení činitele.

Vaše tělo je doslova výsledkem vašeho myšlení. Ať už se to projeví na zdraví nebo nemoci, uděláte to svým myšlením, cítením a touhou. Vaše současné tělo těla je ve skutečnosti výrazem vaší nezničitelné duše, vaší dechové formy; jedná se tedy o exteriorizaci myšlenek mnoha životů. Je to viditelný záznam vašeho myšlení a činů jako činitele až do současnosti. V této skutečnosti spočívá zárodek dokonalosti a nesmrtelnosti těla.

Dnes není nic tak zvláštního v myšlence, že člověk jednoho dne dosáhne vědomé nesmrtelnosti; že nakonec získá stav dokonalosti, ze kterého původně padl. Taková výuka v různých formách byla na Západě běžná téměř dva tisíce let. Během té doby se šířila po celém světě, takže stovky milionů lidí, kteří byli v průběhu staletí re-existující na Zemi, se dostaly do opakovaného kontaktu s myšlenkou jako vnitřně zadržená pravda. Ačkoliv o tom stále jen velmi málo porozumíme a stále o tom méně přemýšlíme; ačkoli to bylo zkreslené uspokojit pocity a touhy různých lidí; a ačkoli to může být zvažováno různě dnes s lhostejností, levitací nebo sentimentální hrůzou, myšlenka je část obecného myšlenkového vzoru současného lidstva, a proto si zaslouží promyšlené zvážení.

Některá tvrzení v této knize se však možná zdají být podivná, dokonce fantastická, dokud jim nebude poskytnuta dostatečná myšlenka. Například: myšlenka, že lidské tělo může být neporušitelné, věčné; může být regenerován a obnoven do stavu dokonalosti a věčného života, ze kterého ho již dávno způsobil pád; a dále, myšlenka, že tento stav dokonalosti a věčného života má být získán, ne po smrti, ne v nějakém vzdáleném rozprášeném stavu, ale ve fyzickém světě, když je člověk naživu. To se může zdát velmi podivné, ale když je zkoumáno inteligentně, nezdá se to být nepřiměřené.

Je nepřiměřené, že fyzické tělo člověka musí zemřít; stále více nerozumné je tvrzení, že je to jen umíráním, že člověk může žít navždy. Vědci zpočátku říkají, že není důvod, proč by život těla neměl být prodloužen na dobu neurčitou, i když nenavrhují, jak by toho bylo možné dosáhnout. Lidská těla byla vždy předmětem smrti; ale umírají prostě proto, že nebylo vynaloženo žádné přiměřené úsilí k jejich regeneraci. V této knize, v kapitole Velká cesta, je řečeno, jak může být tělo regenerováno, může být obnoveno do stavu dokonalosti a být učiněno chrámem pro úplné Trojjediné Já.

Sexuální síla je další záhada, kterou musí člověk vyřešit. Mělo by to být požehnáním. Místo toho z toho člověk velmi často dělá svého nepřítele, svého ďábla, který je stále s ním a ze kterého nemůže uniknout. Tato kniha ukazuje, jak ji při uvažování použít jako velkou sílu dobra, která by měla být; a jak porozuměním a sebeovládáním regenerovat tělo a dosahovat svých cílů a ideálů ve stále progresivnějších stupních úspěchu.

Každá lidská bytost je dvojitým tajemstvím: tajemstvím sebe sama a tajemstvím těla, ve kterém se nachází. Má a je zámkem a klíčem k dvojitému tajemství. Tělo je zámek a on je klíčem v zámku. Účelem této knihy je říci, jak chápat sebe sama jako klíč k tajemství sebe sama; jak se najít v těle; jak najít a poznat své skutečné Já jako sebepoznání; jak použít sebe jako klíč k otevření zámku, který je vaším tělem; a skrze své tělo, jak porozumět a poznat tajemství přírody. Jste v a jste provozovatelem individuálního tělového stroje přírody; jedná a reaguje s přírodou a ve vztahu k ní. Když vyřešíte záhadu sebe sama jako činitele svého sebepoznání a obsluhy stroje svého těla, budete vědět - do všech detailů a celkem - že funkce jednotek vašeho těla jsou zákony přírody. Poznáte známé i neznámé přírodní zákony a budete schopni pracovat v souladu s velkým přírodním strojem prostřednictvím jeho individuálního tělového stroje, ve kterém se nacházíte.

Další tajemství je čas. Čas je vždy přítomen jako běžné téma konverzace; přesto, když se o tom snaží přemýšlet a říci, co to vlastně je, stává se abstraktním, neznámým; nemůže být držen, člověk to nedokáže pochopit; uniká, uniká a je za ním. To, co to je, nebylo vysvětleno.

Čas je změna jednotek nebo hmotností jednotek ve vzájemném vztahu. Tato jednoduchá definice platí všude a za každého stavu nebo podmínky, ale je třeba ji promyslet a aplikovat, než ji pochopíme. Činitel musí brát čas v těle, vzhůru. Zdá se, že čas se v jiných světech a státech liší. Vědomému činiteli se čas nezdá být stejný, když jsme vzhůru, jako když jsme ve snech nebo když jsme v hlubokém spánku, nebo když tělo zemře, nebo když procházíme stavy po smrti, nebo když čekáme na stavbu a zrození nové tělo, které zdědí na Zemi. Každé z těchto časových období má „Na začátku“, posloupnost a konec. Zdá se, že čas se plazil v dětství, běžel v mládí a běžel stále vyšší rychlostí až do smrti těla.

Čas je pavučina změn, utkaná z věčného do měnícího se lidského těla. Tkalcovský stav, na kterém je tkanina tkaná, je dechová forma. Tělo-mysl je tvůrcem a provozovatelem tkalcovského stavu, roztočením pásu a tkadlením závojů nazývaných „minulost“ nebo „přítomnost“ nebo „budoucnost“. Myšlení vytváří tkalcovský stav času, myšlení točí síť času, myšlení splétá závoje času; a tělo-mysl dělá myšlení.

VĚdomí je další tajemství, největší a nejhlubší ze všech tajemství. Slovo Vědomí je jedinečné; je to vytvořené anglické slovo; jeho ekvivalent se neobjevuje v jiných jazycích. Jeho důležitá hodnota a význam však nejsou oceňovány. To se projeví v použití, ke kterému toto slovo slouží. Uvedeme několik běžných příkladů jejího zneužití: Je slyšet v takových výrazech jako „mé vědomí“ a „něčí vědomí“; a v takových, jako je zvířecí vědomí, lidské vědomí, fyzické, psychické, kosmické a jiné druhy vědomí. A je popsáno jako normální vědomí a větší a hlubší a vyšší a nižší, vnitřní a vnější vědomí; a plné a částečné vědomí. Zmiňuje se také o počátcích vědomí a o změně vědomí. Jeden slyší, jak lidé říkají, že zažili nebo způsobili růst nebo rozšíření či rozšíření vědomí. Velmi časté zneužití slova je v takových frázích jako: ztratit vědomí, držet se vědomí; znovu získat, použít, rozvíjet vědomí. A člověk dále slyší různé stavy a roviny, stupně a podmínky vědomí. Vědomí je příliš velké na to, aby mohlo být takto kvalifikováno, omezeno nebo předepsáno. Z tohoto hlediska tato kniha používá frázi: být si vědom, nebo jako, nebo dovnitř. Vysvětlit: cokoli je vědomé, je si vědom určitých věcí, nebo jako to, čím je, nebo je vědomé stupeň vědomí.

Vědomí je konečná, konečná Skutečnost. Vědomí je tím, že přítomnost, kterou všechny věci jsou vědomé. Tajemství všech tajemství, to je mimo pochopení. Bez ní nemůže být nic vědomé; nikdo nemohl myslet; žádná bytost, žádná entita, žádná síla, žádná jednotka, nemohla vykonávat žádnou funkci. Vědomí samo však neplní žádnou funkci: nejedná v žádném případě; je to všude přítomnost. A je to díky své přítomnosti, že všechny věci jsou si vědomy v jakémkoliv stupni vědomí. Vědomí není příčinou. Nelze je přesouvat ani používat ani žádným způsobem ovlivňovat. Vědomí není výsledkem ničeho, ani nezávisí na ničem. Nezvyšuje ani nezmenšuje, nerozšiřuje, rozšiřuje, neuzavírá ani nemění; nebo se jakýmkoliv způsobem liší. I když existuje nespočet stupňů vědomí, neexistují žádné stupně vědomí: žádné roviny, žádné stavy; žádné třídy, dělení nebo variace jakéhokoli druhu; je to stejné všude a ve všech věcech, od prvotní přírodní jednotky k Nejvyšší inteligenci. Vědomí nemá žádné vlastnosti, žádné vlastnosti, žádné atributy; nemá; nemůže být posedlý. Vědomí nikdy nezačalo; nemůže přestat být. Vědomí JE.

Ve všech svých životech na zemi jste donekonečna hledali, očekávali nebo hledali někoho nebo něco, co chybí. Matně máte pocit, že kdybyste mohli, ale našli byste to, po čem toužíte, byli byste spokojení, spokojení. Tlumené vzpomínky na věky narůstají; jsou to současné pocity vaší zapomenuté minulosti; nutí opakující se světovou únavu stále se drtícího pásu zkušeností a prázdnoty a marnosti lidského úsilí. Možná jste se snažili tento pocit uspokojit s rodinou, manželstvím, dětmi, přáteli; nebo v podnikání, bohatství, dobrodružství, objevování, slávě, autoritě a moci - nebo jakýmkoli jiným neobjeveným tajemstvím vašeho srdce. Ale nic ze smyslů nemůže tuto touhu opravdu uspokojit. Důvodem je, že jste ztraceni - jste ztracenou, ale neoddělitelnou součástí vědomě nesmrtelného Trojjediného Já. Před lety jste jako cítící a toužící část konajícího opustili myslitele a znalce svého trojjediného já. Takže jste byli ztraceni pro sebe, protože bez určitého pochopení svého Trojjediného Já nemůžete pochopit sebe, svou touhu a své bytí. Proto jste se občas cítili osaměle. Zapomněli jste na mnoho částí, které jste často hráli v tomto světě jako osobnosti; a také jste zapomněli na skutečnou krásu a sílu, které jste si byli vědomi, když jste se svým myslitelem a znalcem v říši trvalosti. Ale vy jako činitel toužíte po vyváženém spojení svého citu a touhy v dokonalém těle, abyste opět byli se svými mysliteli a znalostmi, jako je Trojjediné já, v říši trvalosti. Ve starověkých spisech se objevily narážky na tento odchod, ve větách jako „prvotní hřích“, „pád člověka“, jako ze stavu a říše, ve které je člověk spokojen. Ten stát a oblast, ze které jste odešli, nemůže přestat být; může být znovu získáno živými, ale ne po smrti mrtvých.

Nemusíš se cítit sám. Váš myslitel a znalec jsou s vámi. Na oceánu nebo v lese, na hoře nebo na rovině, na slunci nebo ve stínu, v davu nebo v samotě; Ať jste kdekoli, vaše skutečné myšlení a poznání Já je s vámi. Vaše skutečné Já vás bude chránit, pokud budete moci chránit. Váš myslitel a znalec jsou vždy připraveni na váš návrat, ať už vám to trvá dlouho, než budete hledat a následovat cestu a nakonec se s nimi konečně vracet vědomě doma jako Trojjediné Já.

Mezitím nebudete, nemůžete být, spokojeni s něčím menším než Sebepoznání. Vy jako pocit a touha jste zodpovědným činitelem vašeho Trojjediného Já; a z toho, co jste učinili pro sebe jako svůj osud, se musíte naučit dvě velké lekce, které mají všechny zkušenosti života naučit. Tyto lekce jsou:

Co dělat;

a,

Co dělat.

Tyto lekce můžete odložit na tolik životů, kolik chcete, nebo se je naučit, jakmile to uděláte - to je na vás, abyste se rozhodli; ale postupem času se je naučíte.