Tři světy obklopují, pronikají a snášejí tento fyzický svět, který je nejnižší, a sediment tří.

- Zodiac.

THE

WORD

VĚDOMÍ PROSTŘEDNICTVÍM POZNÁNÍ

IV

JEDEN, který by se stal znalcem sebe a znalcem všeho ostatního, musí dojít k tomuto poznání, když má fyzické tělo: musí se naučit odlišit se od všeho, co vstupuje do složení jeho fyzického těla. Pro mnohé to není snadný úkol, ale pro toho, kdo je připraven k práci, příroda poskytne prostředky. Znalosti se získávají pomocí řady iluzí a klamů a jejich osvobození. V každém ze světů, kterým člověk prochází, je oklamán duchem tohoto světa a žije v jeho iluzích; z toho se probudí, aby prošel analogickým procesem ve světě hned za ním. Mnoho světů musí projít, mnoho iluzí a klamů, které musí být vnímány a prožívány, předtím, než se vědomé něco, co člověk nazývá já, já-já, ocitne ve svém rodném světě a naučí se poznat sám sebe a ten svět v plnějším stupni. než se nyní zná v tomto fyzickém světě. To, co se obvykle nazývá poznání, je pouze fragmentární poznání a je to poznání světa poznání, protože poznání dítěte je ve srovnání s vědomím člověka vyzrálé mysli.

To vědomé, co člověk nazývá, má nástroj, který je věcí světa, ve kterém má žít. Aby mohl člověk žít ve všech světech, musí mít tolik těl, kolik je světů, přičemž každé tělo je nástrojem vytvořeným z přírody a hmoty světa, do kterého patří, aby mohl kontaktovat každý svět, jednat v tomto světě a nechat tento svět v něm reagovat.

dech (♋︎), přes dlouhá období involuce, si zajistila tělo života (♌︎); tělo formy (♍︎) byl postaven; život byl urychlen ve formě a kolem formy, tedy fyzického těla (♎︎ ), má za následek. Prostřednictvím fyzického těla vytvořeného a zadržovaného dechem, prostřednictvím formy a života, touhy (♏︎) se stává zjevným; kontaktem mysli s fyzickým tělem, myšlenkou (♐︎) se vyrábí. Síla myšlenky odlišuje člověka od nižších světů a myšlenkou musí pracovat sám se sebou pro druhé.

Člověk, mysl, ze sanskrtského manasu, je v podstatě bytost, která myslí. Člověk je myslitel, vědění je jeho objekt a myslí, aby mohl vědět. Myslitel, manas, zná ve světě svého vlastního bytí, ale zná v tomto světě jen to, co je podobné přirozenosti jemu samému. Člověk, manas, mysl, není stejné povahy a hmoty jako fyzické tělo (♎︎ ), ani ve věci formy – touhy (♍︎-♏︎), ani o hmotě světa života – myšlenek (♌︎-♐︎). Myslitel je z hmoty (můžeme-li tento vysoký stav bytí nazvat hmotou) povahy dechu – individuality (♋︎-♑︎). Jako takový může být v duchovním světě dechu – individualita, když je osvobozen od nižších světů, a znát sám sebe v míře, do jaké se k nim může vztahovat, ale sám o sobě nemůže ve svém vlastním světě poznat nižší světy. a jejich ideály. Aby mohl myslitel, člověk, poznat ideály a světy, které jsou obsaženy v duchovním světě vědění, musí mít těla, ve kterých musí žít a přijít do styku s každým ze světů, a prostřednictvím těchto těl se naučit vše, co světy mohou naučit. . Z tohoto důvodu se člověk, myslitel, ocitá ve fyzickém těle žijícím v dnešním světě. Život za životem se bude mysl inkarnovat, dokud se člověk nenaučí všemu, co ho může naučit každý z několika světů; jedině pak se může osvobodit od pout, která na něj upoutají nižší světy. Stane se svobodným, i když stále žije ve všech světech. Rozdíl mezi svobodným člověkem a otrokem nebo otrokem je v tom, že tento otrok nebo otrok trpí v nevědomosti, bez ohledu na příčinu utrpení a prostředky k osvobození, a zůstává otrokem, dokud se neprobudí k příčině. svého otroctví a rozhodne se vstoupit na cestu jeho osvobození. Na druhé straně je svobodný člověk ve světě vědění, a přestože žije a jedná ve všech nižších světech, nenechává se oklamat, neboť světlo vědění osvěcuje světy. Zatímco žije ve svém fyzickém těle, prohlíží iluze fyzického světa a světů, které leží mezi ním a světem vědění, a neplete si jeden s druhým. Všechny cesty vidí, ale on kráčí ve světle poznání. Lidé jsou otroci a nemohou okamžitě vnímat cestu do světa vědění, ale předpokládají, že znají věci všech světů, jakmile začnou svět vidět.

Když jsme vstoupili do kojeneckého těla, naše vzdělávání začíná prvním vědomým poznáním světa a pokračuje až do konce fyzického života, když jsme ještě jako děti odcházeli. Během života se mysl naučí jen málo, protože se dítě učí v jednom ze dnů své školní docházky. Dítě vstupuje do školy a přijímá jako pravdivé to, co mu říká jeho učitel. Mysl vstupuje do svého fyzického těla a přijímá jako pravdivé to, co to smysly, její učitelé říkají; ale učitelé jsou schopni říct jen to, co se naučili. Po nějaké době se dítě ve škole začne ptát učitele ohledně výuky; později, když je myšlenková fakulta více rozvinutá, je schopna analyzovat část výuky a dokázat jí fakt nebo klam, nebo někdy jít ještě dále než učitel do říší myšlenek.

U dítěte je mysl učena smysly a mysl přijímá jako pravdivé vše, co jí smysly říkají. Jak dítě roste, smysly jsou více rozvinuté a propůjčují mysli to, čemu se říká znalost světa; aby se mysl nejprve probudila k realitě fyzického světa pomocí fyzických smyslů. Jak žije ve fyzickém světě, smysly jsou plně rozvinuté a svět se objevuje v mnoha barevných odstínech a figurách. Zvuk je interpretován do šumu, melodie a symfonie. Parfémy a spasitelé Země zprostředkovávají mysli potěšení těla; patro a dotek přinášejí mysli touhu po chuti a pocit reality smyslů. Mysl tedy prožívá svět skrze smysly na první pohled: všechny tyto věci jsou pravdivé, tyto věci jsou pouze skutečné; ale když mysl stále myslí, že spouští škálu smyslů a natáhne se k poznání. Smysly nemohou dát víc než svět. Pak se mysl začne ptát. To je v současnosti stav lidstva.

Vědy postupují na hranici smyslů, ale tam se musí zastavit, pokud nezamýšlejí prozkoumat více, než mohou smysly učit.

Náboženství je také postaveno na smyslech a je určeno těm myslí, kojencům a dospělým, kteří si nepřejí opustit tepané cesty, kam vedli učitelé smyslných pronásledování. Ačkoli vyznávají, že jsou duchovní, náboženství jsou ve svých doktrínách a učeních materialismus, i když trochu duchovnější než fyzikální věda. Mysl je tak klamána skrze život učiteli všech tříd.

Mysl nemůže být smyslným vnímáním osvobozena od iluzí smyslu. Po mnoha dobrodružstvích a krizích začíná člověk pochybovat o realitě světa a smyslech, které považoval za skutečné. Učí se, že to, co se nazývá vědění, nakonec není skutečným poznáním, že to, co považoval za bezpochyby, se často ukazuje jako nespolehlivé. Člověk by se neměl stát sklíčeným a pesimistou, protože vidí, že všechny takzvané znalosti jsou jako dětská hra, že ti, kteří říkají, že vědí, jsou jako děti hrající obchod a voják, citují bajky a navzájem si vysvětlují, jak vítr fouká, hvězdy svítí a proč jsou a jak oni, děti, přišly na svět a odkud.

Člověk by si měl v této fázi svého tréninku pamatovat na své počátky: jak také tehdy uvěřil, že fyzický svět je neskutečný, jak to dělá nyní. Důvod, proč se fyzický svět zdál neskutečný, spočíval v tom, že nebyl dostatečně dobře obeznámen se smysly fyzického těla, a proto mu byl svět zvláštním místem; ale podivnost ustoupila rodině, protože mysl pracovala se smysly, a tak se svět postupně zdál být skutečný. Ale nyní, když vyrostl smysly, dosáhl podobné roviny, ale naproti tomu, který nechal v kojeneckém věku; jak vyrostl do reality světa, tak z něj nyní vyrůstá. V této fázi by měl člověk uvažovat o tom, že jak si nejprve myslel, že svět je neskutečný, pak skutečný, a nyní je přesvědčen o jeho nereálnosti, mohl by znovu vidět realitu v současné nereálnosti; že jsou to stádia, která mysl prožívá z jednoho světa do druhého, jen aby na ně znovu zapomněla a pak je znovu objevila, dokud neprojdou všechny světy, a to jak v příchodu, tak v budoucnosti. Když jsou fyzické smysly zarostlé, je u vchodu do jiné roviny nebo světa, což je pro něj stejně nejisté a neznámé jako vstup do tohoto světa. Když je tato skutečnost pochopena, život nabývá nového významu, protože člověk, mysl, myslitel, je předurčen znát všechny věci. Podle mysli je nevědomost bídou; vědět a znát je povaha a naplnění jeho bytí.

Měl by se člověk pokusit opustit své fyzické tělo, nebo asketismem, mučit ho v podřízenosti, nebo sedět v temné místnosti, kde může vidět neviditelné věci, nebo vyvinout astrální smysly a astrální tělo, se kterým by se mohl pohybovat v astrálním světě? Kterékoli nebo všechny tyto praktiky mohou být oddány a mohou být získány výsledky, ale takové praktiky povedou pouze pryč ze světa znalostí a způsobí, že mysl bude bezcílně bloudit, nejistější než kdy jindy o tom, kdo, co a kde je a způsobit, že nebude schopen rozlišit skutečné od neskutečných.

Když se mysl ptá, kdo a co to je, a neskutečnost světa a omezení jeho fyzických smyslů na něj svítí, stává se jeho vlastním učitelem. Zpočátku se vše jeví tmavé, protože světlo smyslů selhalo. Člověk je nyní ve tmě; musí si najít své vlastní světlo, než se bude moci vymanit z temnoty.

V této temnotě člověk ztratil ze zřetele své vlastní světlo. V nereálnosti světa se jeho světlo zdálo člověku stejně neskutečné jako kterýkoli z objektů smyslu nebo průvodu iluzí. Smysly by učily člověka, aby považoval jeho světlo za neskutečné, jako jsou všechny ostatní věci, které byly tlumočníky. Ale mezi všemi nereálnostmi, světlo člověka je to jediné, co s ním zůstalo beze změny. Právě díky tomuto světlu si mohl uvědomit smysly. Jedině jeho světlem dokáže znát slabost svého poznání. Svým světlem dokáže znát nereálnosti; díky svému světlu dokáže vědět, že je ve tmě a vnímat se ve tmě. Toto světlo, které nyní vnímá, je jediným skutečným poznáním, které měl během všech svých životních zkušeností. Toto světlo je vše, o čem si může být kdykoli jistý. Toto světlo je sám. Toto poznání, toto světlo, sám je, že je při vědomí, a je to sám do té míry, v jaké je při vědomí. Toto je první světlo: že si je vědomý jako vědomé světlo. Tímto vědomým světlem sám osvětlí svou cestu všemi světy - pokud uvidí, že je vědomým světlem.

Zpočátku to nemusí zasahovat do porozumění s plností světla, ale bude to vidět v čase. Pak začne osvětlovat svou vlastní cestu svým vlastním vědomým světlem, jediným světlem, které se spojí se zdrojem světla. Na základě svého vlastního vědomého světla se člověk naučí vidět různá světla světů. Potom budou mít fyzické smysly jiný význam, než jaký má jejich nereálnost.

Aby člověk vstoupil do světa poznání poté, co viděl všechny světy, musí zůstat ve svém fyzickém těle a znát své fyzické tělo a prostřednictvím svého fyzického těla se naučí poznat svět jako nikdy předtím. Z temnoty nevědomosti musí člověk zavolat veškerou hmotu do světla poznání. Jako vědomé světlo musí člověk stát jako sloupec světla ve svém těle a osvětlit ho a skrze tělo interpretovat svět. Měl by zanechat odkaz na světě ze světa znalostí.

Když se člověk nejprve probudí s vědomím, že vše, co skutečně je, je při vědomí, to, co skutečně je, je nejen vědomé, jak se slovo běžně používá, ale že je to vědomé, živé a neochvějné světlo, pak nebo v nějakém následném čase je možné, že se jako vědomé světlo v okamžiku, v záblesku světla, spojí s Vědomím, trvalým, neměnným a absolutním Vědomím, ve kterém vesmír, bohové a atomy jsou z důvodu svého vývoje v které odrážejí nebo existují jako vědomé bytosti ve vědomí. Pokud si člověk jako vědomé světlo dokáže představit nebo přijít do kontaktu s absolutním Vědomím, už nikdy nebude zaměňovat své stíny na smyslech za své vědomé světlo; a jakkoli se však může vzdálit od své cesty, nebude možné, aby byl v naprosté temnotě, protože on jako světlo svítí a odráží se od nezničitelného, ​​neměnného vědomí. Jakmile si uvědomí, že je vědomým světlem, nemůže nikdy přestat existovat jako takový.

(Pokračování příště)